三王老爺，即三山國王 三山國王是一種古老的漢族宗教信仰，起源隋朝，發源于廣東揭陽市揭西縣河婆鎮，主要是廣東省粵東及臺灣省民眾所奉的守護神，并廣泛流傳于泰國、新加坡、馬來西亞等東南亞國家的民間信仰。三山國王指的是廣東揭陽市揭西縣河

獨山;巾山;明山

各地的大老爺名目眾多。其中有進入朝廷規定把典的神明，如城隍、關爺、媽祖等等；有佛道諸神，如南極大帝、玄天上帝、呂祖等等；更多的是民間創設奉祀的雜神，如三山國王、安濟圣王、雙忠圣工、雨仙爺、水仙爺、龍尾爺、珍珠娘等等。在一個相對

三山國王是潮汕及臺灣潮籍民眾所奉的地方守護神，指潮州獨山、巾山、明山三位山神。據說，宋太祖趙匡胤借得三山的神力幫助，后才將劉張之亂平息，遂封此三山神為國王，故有此稱。

三王老爺，即三山國王 三山國王是一種古老的漢族宗教信仰，起源隋朝，發源于廣東揭陽市揭西縣河婆鎮，主要是廣東省粵東及臺灣省民眾所奉的守護神，并廣泛流傳于泰國、新加坡、馬來西亞等東南亞國家的民間信仰。三山國王指的是廣東揭陽市揭西縣河

三山國王是發源于現廣東揭陽市揭西縣河婆鎮，起源于隋朝，為粵東地區原住民，包含潮州人（潮汕人）、海陸豐人及粵東客家人等族群的精神信仰，隨著當地移民向外擴展，成為粵東、東南亞、香港及臺灣民間信仰之一。

三王老爺，即三山國王三山國王是一種古老的漢族宗教信仰，起源隋朝，發源于廣東揭陽市揭西縣河婆鎮，主要是廣東省粵東及臺灣省民眾所奉的守護神，并廣泛流傳于泰國、新加坡、馬來西亞等東南亞國家的民間信仰。三山國王指的是廣東揭陽市揭西縣河

由來

據清朝同治三年的《廣東通志》稱，獨山、巾山和明山三山對峙，“有神三人出巾山之石**，自稱昆季，受命于天鎮三山，托靈于王峰之界石，廟食一方”。鄉民遂于巾山之麓置祠合祭，水旱疾疫，有禱必應。

各地的大老爺名目眾多。其中有進入朝廷規定把典的神明，如城隍、關爺、媽祖等等；有佛道諸神，如南極大帝、玄天上帝、呂祖等等；更多的是民間創設奉祀的雜神，如三山國王、安濟圣王、雙忠圣工、雨仙爺、水仙爺、龍尾爺、珍珠娘等等。在一個相對

宋太祖趙匡胤開基以后，劉拒命，王師南討，潮守侍監王某訴于神，天果然雷電以風，助王師之討伐，劉備兵敗，南海以平。宋太宗征太原時，在城下見金甲神三人，操戈駛馬，沖鋒在前。凱旋后，觀三金甲神在城上。人以潮州三山神奏告太宗。宋太宗即詔封明山神為清化盛德報國王，巾山神為助政明肅寧國王，獨山神為惠威宏應豐國王。賜廟額為“明貺”。歲時合祭。

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另據《潮州府志》，三山國王之事跡略異。府志稱，宋代末年，恭帝被北擄去。文天祥立端帝于福州，改元景炎。元兵壓境時，張世杰奉帝南奔潮州，至揭陽縣境，又被圍。情勢危急之中，忽見天氣驟變，風雷晝晦，有兵馬三支，從三面山中，由三位將軍率領，沖殺而出，驅退元兵，斯圍即解。帝與眾臣正欲向三支兵馬致謝，兵馬迅速按原路退去，頃刻間不見蹤影。風雷過后，細視周圍，三面環山，一為綠樹蒼蒼，一為白石峨峨，一為土色赭赭。于是封三山為三山國王。邑人立廟祀王，所塑神像則一為青面，一為白臉，一為赭顏。此三山即為獨山、巾山和明山。

三王老爺，即三山國王三山國王是一種古老的漢族宗教信仰，起源隋朝，發源于廣東揭陽市揭西縣河婆鎮，主要是廣東省粵東及臺灣省民眾所奉的守護神，并廣泛流傳于泰國、新加坡、馬來西亞等東南亞國家的民間信仰。三山國王指的是廣東揭陽市揭西縣河

歷史沿革

“三山國王神”肇跡于隋、顯靈于唐、受封于宋。隋初隋文帝時期，潮汕之三山（明山、巾山、獨山）出現神跡。當地人便在巾山之麓建廟奉祀此三山之神，至今已具1400多年歷史。

各地的大老爺名目眾多。其中有進入朝廷規定把典的神明，如城隍、關爺、媽祖等等；有佛道諸神，如南極大帝、玄天上帝、呂祖等等；更多的是民間創設奉祀的雜神，如三山國王、安濟圣王、雙忠圣工、雨仙爺、水仙爺、龍尾爺、珍珠娘等等。在一個相對

唐朝開始，三山神成為當地山神，潮人對三山神普遍頂禮膜拜，每年都要定期祭祀三山神，其職能在禳災納福，為一般民眾服務為主。相傳唐代中期，韓愈貶任潮州刺史，適逢潮州水患不斷，民不聊生，于是他便向“三山國王”祈求。果然，三天后雨過天晴，韓愈隨即尊奉三山為神。

到了宋朝，這“三山神”協助宋太宗打天下，使得宋師太原大捷，受到太宗趙光義的褒封：封巾山“清化威德報國王”，封明山“助政明肅寧國王”，封獨山“惠威弘應豐國王”，并賜廟名曰“明貺”。至宋仁宗明道年間，“復加封廣靈二字”。至此，“三山國王” 經皇封，提升為國家神，成為為國家皇權服務的神靈象征。當時，其地域影響大體局限于潮汕。

而在元初，張世杰奉宋少帝南奔潮州，“三山神”再次顯靈救助少帝突圍。經過歷代帝王的褒封，三山神由將軍、元帥、護國王等嬗變為“三山國王”，體現了封建王朝對忠義烈士的推崇和民眾對英雄豪杰的感佩。元朝，三山神的影響和地位，較唐、宋時期更加顯赫。潮州、梅州、惠州，都建有“三山國王廟”，祭拜者，除當地民眾外，還有“遠近士人”，“歲時”或“走集”都要前來拜祭。

三山國王祖廟

三山國王祖廟在揭西縣河婆鎮西南3公里處的玉峰（又稱大廟山）東北麓。由于河婆古屬霖田都，故又稱三山國王霖田古廟，隋朝時創建，至今香火延續了1400多年，影響深廣。

祖廟是一座規模宏大的灰沙土夯墻蓋瓦建筑物，殿廊皆雕梁畫棟，富麗堂皇，極具民族特色。祖廟始建于隋，顯于詔，封于宋（宋太宗誥封明山、巾山、獨山三山神為“三山國王”），封賜額又謂“明貺廟”，因廟在古霖田郡，故又稱“霖田祖廟”，當地群眾稱之為“大廟”，至今已有1400多年歷史。后代有修建，八十年代更是修葺一新，金碧輝煌，氣勢雄偉。

廟前有石拱橋，入門兩側各置泥塑將軍像一座，其旁各有一匹泥塑白馬，廟正殿奉祀三山國王坐像，左偏殿祀開山祖師，魯班先師、北極玄武、出游神木坑公王，右偏殿祀文昌帝君，月下老人、南極仙翁、出游神指揮大使。后殿有花廳，祀三山國王夫人，左廂房祀七仙女，神農大帝、文財神爺、天官賜福，右廂房祀千里眼、順風耳、黃帝武財神爺、土地神。前進殿塑把門將軍，左孟章，右監名大將軍。所塑諸神共百余尊，皆塑得栩栩如生，巧奪天工，高大雄偉，女神清秀典雅，形態各異。

劉希孟《明貺廟記》記載“潮之三邑（海陽、揭陽、潮陽），梅、惠二州，在在有祠，歲時走集，莫敢遑寧”。明、清以來，隨粵東移民所至，三山國王的香火被帶往鄰近省市，后來又漂洋過海，傳到臺灣及東南亞各地。

三山國王廟移民從家鄉帶來的原有的信仰而建立起來，反映了移民們為求生存、求發展而團結起來的思想意志。建神廟奉祀三山國王，舉行游神賽會，正是利用它作為團結的形象。除單一籍祀神作為團聚的舊形式，在一些地方三山國王廟還起著地方性同鄉會作用，有了更深層次的作用。

奉祀

每年農歷2月25日“國王生”，民眾到當地廟宇隆重祭拜。春節游神時，三山國王也是被扛上街游慶者之一。潮汕各地民眾以往還視它為“地頭爺”，新生兒女或親人病故，都進廟向國王稟報，好比登記或注銷戶口。對于臺灣民眾來說，各王的封號及神誕日為：獨山惠威宏應豐國王是農歷3月16日；巾山助政明肅寧國王是農歷2月28日；明山清化盛德報國王是農歷3月24日。

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陽城的"三王"是指什么

三王老爺，即三山國王三山國王是一種古老的漢族宗教信仰，起源隋朝，發源于廣東揭陽市揭西縣河婆鎮，主要是廣東省粵東及臺灣省民眾所奉的守護神，并廣泛流傳于泰國、新加坡、馬來西亞等東南亞國家的民間信仰。三山國王指的是廣東揭陽市揭西縣河婆鎮北面的獨山、西南面的明山和東面的巾山的三位山神。宋太宗封此三山神為國王，故有此稱。

我們所說的拜老爺.那么"老爺"指的是什么?是指誰?

各地的大老爺名目眾多。其中有進入朝廷規定把典的神明，如城隍、關爺、媽祖等等；有佛道諸神，如南極大帝、玄天上帝、呂祖等等；更多的是民間創設奉祀的雜神，如三山國王、安濟圣王、雙忠圣工、雨仙爺、水仙爺、龍尾爺、珍珠娘等等。在一個相對獨立的社區里，各色名目的老爺按照其祭祀范圍的大小，被組織在一個有等級的系統之中。在鄉村，里社各有所祀的伯公，全村有共祀的大老爺；有些地方，相鄰的幾個村子由于行政上或者經濟上的原因而有了密切的關系，也有數村共祀的大老爺。在城鎮，街巷各有所祀的伯公，各坊有共祀的大老爺，而其上又有全城鎮共祀的大老爺。這些伯公、老爺的祭祀，還保留著上古上神春祈的遺風，時間集中在農歷年初，故潮汕有“營神正、二月”的俗諺?

營神的營，是潮汕方言詞，在這個短語里，它保留著回繞(《漢書顏注》)和畛域(《文選薛注》)的古義。上神的祭杞而稱作“營大老爺”，是因為祭祀過程，必有土神巡土安境的儀式。照潮汕人通常的說法，營老爺分文營和武營兩種。在最基層的社區，文營的做法，是在祭祀儀式過后。將老爺請上神轎，由選定的丁壯抬著，儀仗鼓樂前導，巡遍社區的每一條巷子，再繞社區的邊界*一圈， 回到神廠。武營的做法，一般只有鄉村社區才采用。祭祀儀式過后，要先用紅布將神像捆緊在神轎上，做好疾跑的準備。營神開始，各條巷子的巷頭都燃起篝火。丁壯們抬起神像，飛奔來到篝火前，用力把神座舉到頭上，縱身跳過火堆，跑過小巷。跑完村里的巷子，又跑出田洋，抬著老爺巡游村界，回到神廠。潮汕人把這種做法叫做“走老爺”——潮州話的走，是跑的意思，這也是一個保留著古義的方言詞。不管是文營還是武營，其原始意義，都在凈土驅邪。不過，這一宗教儀式對于每個社區，實際上又有著整頓社區秩序、強化社區治理的功能。

在營大老爺的日子，要演戲酬神。老爺出巡的儀仗隊伍，由標旗、彩景、醒獅、歌舞、大鑼鼓、潮樂隊各個并不固定的部分組成，盡管由于社區具體情況不同，儀仗隊的規模可能差別甚大，但都充分展示了觀賞和娛樂的性質。于是，坊鄉的這種土神之祭，毫無疑義地成為一個社區性的節日。

還有,

這是迷信.

身為潮州人,我不否認哦

道教里面的南國威武大王是指誰

道教里面，

沒有南國威武大王。

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